الاخبار - News

فيروس كورونا: حضارة على مفترق طرق الفوضى الرأسمالية أو العودة إلى الطبيعة

بالعربي / الكوكب بأكمله ممزق بين الفوضى والتوازن ، بين الواقع المرير والآفاق المحتملة.

كلما اشتهر فيروس كورونا بأنه ناقل للفوضى في تقدمه المتسارع في عالم معولم وغير عادل ، كلما بدا أنه يخيم على خطورة الأزمات الأخرى التي أشرنا إليها على أنها أعراض مرض مميت: تآكل المشاعات ، أزمة المناخ والضياع المقلق للتنوع البيولوجي ، نزوح جماهير اجتماعية كبيرة نحو الهشاشة ، تفاقم العنف والعنف الأبوي ، باختصار … التضحية البشرية والطبيعة من أجل تركيز الثروة في أيدي عدد قليل جدًا.

ومع ذلك ، فإن تعطيل covid19 ليس حدثًا منفردًا أو مختلفًا عن الرأسمالية العالمية ، إنه استمراره وما يترتب على ذلك من انحراف عن انفصاله عن الطبيعة. تنضم أزمة الفيروس التاجي وتختلط مع الآخرين ذات الطبيعة المنهجية ، وتكشف وتعمق الظلم والفجوات الاجتماعية التي خلقتها الحضارة الرأسمالية في أراضينا وفي أجسادنا مع تأثير متراكم في خمسة قرون على الأقل من أنماط الإنتاج والتجارة غير المستدامة والاستهلاك والاحتلال الإقليمي. تنعكس هذه الأزمة في واقع الرأسمالية [1] ، وهي مرحلة جديدة من الكوكب يهيمن عليها الجنس البشري تحت نير الرأسمالية المعولمة والاستعمار والنظام الأبوي المتجه نحو تجسيد وتسليع ونزع ملكية كل ما هو موجود.

إن الطريق من رأسمالية الكوارث إلى الرأسمالية الفوضوية يترك بصماته على جسد العالم وعلى أجسادنا ، ويكسر روابط الترابط والتعاون الأصلية. الأرض وطبقاتها العميقة وغاباتها والمياه والهواء والغلاف الجوي والفضاء الذي يحيط بها وحتى القمر تغمرها هذه العلامات مثل الجروح والندوب. هذا الواقع المادي هو الذي يعطي إطارًا لوباء الفيروس التاجي الذي يضخم اليوم آثار الرأسمالية الحديثة على نطاق واسع ، ويضع حافة الشفرة على السطح وبوحشية قصوى.

يحدد هذا سيناريو حرجًا على وجه الخصوص بالنسبة للأفقر ، والأكثر ضعفًا ، والبشر الموجودين على الأطراف ، والقطاعات الفقيرة في الشمال والجنوب ، والجنوب العالمي. على الرغم من أن هذه هي المرة الأولى التي تتعرض فيها المستويات العليا للتهديد ، إلا أن التفاوتات تتضخم بشكل كبير.

نهاية الرأسمالية؟

لقد قيل الكثير أن هذه الأزمة يمكن أن تنهي الرأسمالية. إن انهيار سلاسل الإنتاج والاستهلاك ، ومنافذ التراكم التي توفرها المزايا النسبية للعولمة ، يوقف الآلة للحظة. في غضون أسابيع قليلة من الحجر الصحي ، خفضت الصين 25٪ من انبعاثاتها المحلية ، أي ما يعادل 9٪ من الانبعاثات العالمية وفقًا لتقارير المحللين المتخصصين [2] . حدثت حالات مماثلة من التباطؤ الاقتصادي واستهلاك الطاقة الأحفورية في مئات المدن والبلدان والمناطق الأخرى حيث يؤدي انخفاض النشاط إلى الحد من تلوث الهواء وحتى عودة الأنواع الحيوانية إلى مدن فارغة في عالم محصور. .

كل هذا يعطي فكرة أنه يمكننا استعادة المسار المفقود بسرعة وأن الرأسمالية سوف تجد نهايتها لتفسح المجال لمجتمع متصالح مع الطبيعة ، كما أراد بعض الفلاسفة والمحللين توقعها بحماس شديد [3] .

لكن توقع نهاية الرأسمالية لا يمكن أن يفشل في وضع نفسها في مكان أولئك الذين يعانون واحتواء الوباء في الخطوط الأمامية الذي جعل الجسد في أكثر الفئات ضعفا ، وأفقر ، وكبار السن ، والنساء ، والشعوب الأصلية. لا يمكن تجريده من الواقع اليومي للعاملين الصحيين حول العالم ، ولا عن الأشخاص المسؤولين عن جمع الجثث التي قتلت بسبب الوباء. لا يستطيع المرء التوقف عن التفكير في أولئك الذين يدعمون ، بجهودهم ، سلاسل العمل والإنتاج مدى الحياة – الغذاء والصرف الصحي والنظافة والطاقة – فالكثير منهم يخضعون لرؤساء مستبدين وتسلسل هرمي للدولة. لا يستطيع المرء التوقف عن التفكير في الشعوب التي نزحت من أراضيها بسبب الكارثة المناخية ، بسبب الحروب ونقص المياه والأراضي الصالحة للزراعة … أي 

تشجيعًا للأمل في التحول ، لا يغيب عن بصره علاقات القوة وقدرة النخب على حماية نفسها وتعميق السلب لإنقاذ جلده. ولا يحدث هذا في إطار نموذج جديد ، نموذج الرأسمالية ، حقبة كوكبية جديدة يمكن للطبقات الحاكمة أن “تتعايش” فيها مع الدمار والظلم والفوضى ، وتعميقها إلى حد الانحراف.

إن توقع تحول المجتمع لا يمكن أن يعتمد على الوهم بأن الانبعاثات يتم تقليلها وأن الغلاف الجوي يتعافى عندما – وفقًا للتحليل – بالكاد يمكن أن ينخفض ​​بنسبة 5 ٪ في عام 2020 [4] بسبب أزمة COVID19 ، وهو أمر غير كافٍ لمواجهة حجم الدمار الذي يولده التمثيل الغذائي الرأسمالي ؛ وفقًا لاتفاقية باريس ، يجب أن نخفض 7.5٪ على الأقل من الانبعاثات السنوية لمدة 10 سنوات متواصلة جنبًا إلى جنب مع تدابير انتقال استثنائية وتغييرات في أنماط استهلاك الطاقة ، وهو ما لم يتم القيام به. إن فيروس كورونا يتحدىنا ، لكنه لن يوقف الإبادة البيئية التي تستمر مع نفس نماذج الإنتاج المفرط ، والإفراط في الاستهلاك والتسارع الذي يحدث في وقت واحد الآن ، ما لم تقرر المجتمعات وتتصرف للقيام بذلك.

على الرغم من أن هذه الأزمة قد سلطت الضوء على منظور الطبيعة وذكّرتنا بالمكان الذي نشغله في نظام الأرض الذي أساءنا استخدامه بطريقة قاسية ، إلا أنها توضح لنا أيضًا مدى تعقيد التحدي الذي يمر من خلال اتخاذ البعد السياسي. لاستعادة العدل والتضامن في العلاقات الإنسانية لشفاء الطبيعة. خاصة لأنه يذكرنا بضرورة إنهاء استعمار عقولنا لإنهاء الأسر التي فرضها علينا رأس المال.

لا يمكن التفكير في حل سياسي ونسوي وبيئي لهذه الأزمة الحضارية بشكل تجريدي ، بل يجب أن يبدأ من معالجة “الحداد” الجماعي (بتلر ، 2002) كأحد الأماكن التي يمكن من خلالها “وضع” فهم هذا الأمر. واقع جديد. كوكبي. بعبارة أخرى ، تبني “الضعف والترابط كنقطة انطلاق” [5] من الجسد البيولوجي والاجتماعي إلى الأرض المعذبة والجريحة. لأنه من هناك سنكتشف نقاط القوة والأمل … الآفاق الممكنة.

أبعاد الصراع بين رأس المال والحياة

لقد جعلت أزمة فيروس كورونا الصراع بين رأس المال والحياة أمرا صريحا. اليوم ، يتم لعب التوتر بين ديناميكيات أنسجة إعادة إنتاج الحياة وكشف عنه بكل ما يترتب عليه من عواقب في معارضة جوهر الرأسمالية النيوليبرالية التي لم تعد قادرة على تقديم البشرية أو الكوكب لا الازدهار ولا الرفاهية. تكشف هذه الأزمة الرمزية عن اضطرابات أخرى غارقة في اللوبي المؤسسي والسياسي – إنكار الشاشة – الذي يثير حججها بينما يحمي نفسه بالأمن المالي والتكنولوجي والسياسي والعسكري [6] مما يؤدي بشكل منهجي إلى تآكل حقوق الإنسان والطبيعة. 

وتشير ردود الفعل المتأخرة والمثيرة للجدل من جانب العديد من القادة السياسيين للحكومات عند شرح “المعضلة” بين “أو إنقاذ الاقتصاد أو إنقاذ الأرواح البشرية” دون خجل إلى أساس الخلاف.

في حين أنه من الصحيح أن بعض الحكومات تستثمر بشكل كبير لحماية (الأموال التي لم تستثمرها من قبل في الفقراء) ، فإن عواقب إلغاء القيود التي قادتها النيوليبرالية في العقود الأخيرة في العديد من البلدان تعني تفكيك الصحة والأنظمة الأخرى. السلع التي جعلتنا أكثر عرضة للخطر. إلى جانب هذا – وفي خضم الأزمة – لم تُترك خطط إنقاذ الشركات والأشكال الجديدة لتداول البضائع في الوباء منتظرة ، مما أدى إلى خلق طرق جديدة وعمليات إعادة إحكام ختمها الحمض النووي الرأسمالي [7] . في كثير من الحالات كانت مطالب صاحب العمل بالتحديد “مواصلة الإنتاج” في القطاعات غير ذات الأولوية ، هي التي تسببت في تفاقم العدوى والأزمة الصحية.

لقد أوقف هذا الوباء بعض سلاسل ومنافذ تراكم رأس المال ويهدد بشكل ملموس أعلى مجالات المجتمع ، لكنه نشط ما تصفه ماريستيلا سفامبا بأنه تنين صحي [8] – الذي يستعيد مفهوم هوبز في إشارة إلى سيناريوهات سيطرة الدولة التي تم تحليلها لمواجهة تغير المناخ [9] -. لوياثان يقترح اليوم استعادة النظام الرأسمالي من حالة الطوارئ الصحية ، من وجهة نظري ، في ظل أشكال سياسية من “الحبس” – “غير المحصورة” التي تفكك الجسم الاجتماعي والسياسي ، والتي تشتت الجمهور وفي نفس الوقت يضمن الحرية الكاملة لـ “جماعات الضغط” للشركات لإعادة تصميم اقتصاديات عالم “ما بعد فيروس كورونا”.

بانوراما نقدية لتقليص الحريات المدنية مصحوبة برواية صحية ثنائية التفرع تعارض “المرض الصحي” في إطار نموذج يتمحور حول المستشفى ، والمريض ، والفيروس ، وقوة المعرفة التكنولوجية والعلمية ، وخلاص اللقاح الذي هو قدم اليوم كمركز العقل العلمي الحديث. على الرغم من أن الاستجابة التي تقوم بها الخدمات مرات عديدة في ظروف معاكسة ، ونقص المواد وعدم الاستقرار هي قيمة مطلقة ، فإن النهج الاجتماعي والسياسي يسمح لنا برؤية أن هذا النموذج “يركز على الفيروس” يمكن أن يستبعد منظورًا شاملاً للترابط مع صحة الكوكب. يستبعد النموذج الصحي “الطبي الحيوي” السائد الناشئ عن الثنائية الديكارتية من الخريطة المعرفية الأسباب البيئية والاجتماعية والاقتصادية للأزمة ونظامها النظامي ،

إلى جانب ذلك ، ظهر ظهور قاعدة اجتماعية يمينية متطرفة من الجماعات المنتشرة في جميع أنحاء العالم ، مثل إجراءات تفوق الشوارع “المناهضة للحبس” التي حظيت بدعم واضح من ترامب في الولايات المتحدة وبولسونارو في البرازيل ، وهذا يردد صدى تطلعات رجال الأعمال مثل إيلون ماسك وغيرهم ممن يطالبون بسوء الفهم من خلال مناشدة “حرية السوق”. لقد نهضت الرأسمالية المالية التي تعلمت الركوب على أزماتها الخاصة لاستعادة نفسها من خلال “عقيدة الصدمة” [10] مرة أخرى. كما يقول إميليانو تيران من مرصد الإيكولوجيا السياسية في فنزويلا: أزمة فيروس كورونا “تكشف عن محاكاة القوة” [11] .

وبالتالي ، فإن عالم “ما بعد فيروس كورونا” هو بالفعل العالم الذي نعيش فيه. إن “إعادة التشكيل” – التي بدأت بالفعل – تظهر النضالات داخل المجموعات المسيطرة ويمكن أن تكون رأسمالية بشكل وحشي بدلاً من جعل الانتقال الذي طال انتظاره والذي يميل إلى “الحد من عدم المساواة” و “استدامة النظم البيئية” قابلاً للحياة. أو ، أكثر من ذلك ، نحو تغيير في النموذج الحضاري الذي يتم طرحه مرة أخرى على طاولة النقاش ، هذه المرة عالميًا ، ضرورة ملحة وحاجة غير مسبوقة.

إن آفاق التحول الاجتماعي ، أو “القفزة” الحضارية كفيروس كما أظهرنا مجازًا ، لا يمكن تحقيقها إلا إذا كنا قادرين على توليد نسيج اجتماعي وذاتية يمكن أن تستجيب للظلم ومنطق القوة في هذا الجديد. سياق الكلام. يجب تحدي القوة في أسرع وقت ممكن للمطالبة بالعدالة والاهتمام بالحياة ، للمطالبة بإعادة الاتصال بالطبيعة بافتراض الطبيعة الكلية والمترابطة لحالتنا البشرية ، لأن الأسباب الحقيقية لهذا الوباء تكمن في الإبادة البيئية التي تسببت فيها الفوضى الرأسمالية تسبب.

بعض البدائل الناشئة

الفيروسات – التي توجد بالمليارات على كوكب الأرض – “تقفز” إلى الجنس البشري في ظروف معينة لتستقر في مضيف حيث تصبح مسببات الأمراض. مع ضياع التنوع البيولوجي ، يتم تهيئة الظروف المناسبة لظهور أنواع جديدة تصل إلى الأنواع البشرية والأنواع الأخرى ، حيث يتم تدهور الحواجز التي تعترض التنوع البيولوجي الإيكولوجي. يتم إنشاء هذه “الظروف” المعرضة لظهور هذه وغيرها من ناقلات الآفات والأمراض ؛ ينتج عن فقدان الغابات والنظم الإيكولوجية تغييرات تفتح إمكانية حدوث ما يسمى “بالاختلالات” المسببة للأمراض كما أشار تقرير واسع النطاق للصندوق العالمي للطبيعة مؤخرًا [12] . تغير المناخ وفقدان التنوع البيولوجي أزمتان تؤديان بسرعة إلى هذه السيناريوهات.

أدى هذا النوع من الفيروسات ، المتكرر بشكل متزايد ، إلى ظهور أمراض ذات تأثير اجتماعي هائل في العقود الأخيرة: السارس “أنفلونزا الطيور” H5N1 (2002-3) ، “أنفلونزا الخنازير” H1N1 (2009) ، MERS- CoV (متلازمة الشرق الأوسط التنفسية (2012) ، إيبولا (2013) ، بعضها حدث في ظروف مرتبطة بإنتاج الغذاء الصناعي [13] كما أوضحت سيلفيا ريبيرو من ETC.

قفزة الفيروس … جعلت الحضارة “تقفز” إلى زمن سياسي وفضاء يجبراننا على التفكير في تجريد الطبيعة وعلاقتها بالظلم البشري كظاهرتين مفصليتين. إنه يفتح في مجال المعرفة إمكانية لفهم التناقض ، والمفارقة ، والاعتماد المتبادل ، والنوعية الكلية لنظام الأرض.

في مواجهة التعقيد الهائل والظلم الذي تم الكشف عنه ، يتعين علينا نسج أشكال معقدة من الاستجواب ذاتية الانعكاس ، وفقًا للحظة التي نعيشها ، والتي تغمرها المفارقات في مفتاح “تناقض” (المصطلح المستخدم من قبل بوريس سايرولنيك [14]) التي تجمع بين المعاني المتعارضة لإيجاد معنى جديد ، كدليل على لحظة تاريخية تجعلنا نمر في حالة من عدم اليقين ، جدلية التعقيد لخلق شيء جديد. اليوم ، كما لم يحدث من قبل ، تم وضع منظور الطبيعة وعلاقتنا معها حيز التنفيذ من أجل العمل مع العلم أن عملنا يمكن أن يكون جوهريًا. من هناك نريد تطوير تطبيق عملي وسرد يتغلبان على أزمة المعنى التي تحاصرنا. مقاومة من النموذج العلائقي ، من الضعف والاعتماد المتبادل بين البشر.

نظرية معرفة مختلفة للخروج من منطق السوق وبدلاً من ذلك تبدو / تشعر “تشعر / تفكر” [15] العالم من البنغول ، من الخفافيش ، من الغابة ، من الماء ، من الأرض الرطبة التي منها تنبت الحياة ، من يوم إلى يوم من الحبس ، من يوم إلى يوم للشعوب حيث يصبح الموت والألم والمعاناة في العزلة أمرًا شائعًا ، فهي تتحرك وتحرك الآخرين للانفصال عن الفردية التي نريد أن نقود إليها المهيمن / المحتضر نموذج رأس المال. من تعقيد فيروس “يقفز” إلى مضيف بشري لأن “الحدود” التي يعيش فيها هي حدود التجريد من الملكية ولا تقدم بديلاً.

وهنا أريد أن أنقذ فكرة الجسم – المنطقة التي تنعكس من النسويات الإيكولوجية في أمريكا اللاتينية ؛ الهيئات كأول لدينا  أراضي [16] (Ivone Guebara ) كمكان يمكننا من خلاله مقاومة، بناء الحكم الذاتي والمجتمع نسج، ومن حيث يمكننا التعبير عن الاتصال مع الأرض أكبر. لقد نسجت الممارسات السياسية للحركات النسوية هذه الروابط في وجه قتل الإناث وقامت بتسييس الألم لتحويله إلى أجندة مستقلة خاصة بها. من الممكن بناء هيئة ممتدة مع الطبيعة لتفكيك مغالطة السوق المصنّعة من الأزمنة والأولويات الاستخراجية والأبوية.

يسمح المظهر من المنطقة بالبدء من الأنسجة التي تحافظ على الحياة ، من البشر القادرون على التعاون وإقامة روابط من التعايش الديمقراطي ، ومنطق العدالة البيئية والإنسانية. سيتعين على وجهات النظر هذه أن تغمر حججنا لأنها توفر “طرف الكرة” لإعادة الإشارة إلى هذه اللحظة التاريخية بما يتجاوز القوالب التي تنوي الحداثة الرأسمالية فرضها على التصورات الاجتماعية في خضم الخوف واستبداد الدولة لإعادة إصدار “الأعمال” كالعادة “.

الآن ، عند هذه العتبة الحرجة ، هذه “المساحة الحدودية” [17] لانتزاع ملكية الطبيعة ، عندما تبدأ هذه الآراء الجديدة في النضج وتجد لدى ملايين الأشخاص إمكانية رواية هذه القصة بطريقة أخرى. يحدث بناء الحس السليم الجديد في مواجهة الرأسمالية في ظروف استثنائية: عندما – على الرغم من العنف – تم إيقاظ اهتمام جماعي غير مسبوق بالنظر إلى ما هو أبعد من ذلك وتصور هذه الترابطات.

تم تخمير مساهمات لا حصر لها في القرن الماضي من التفكير النقدي والإيكولوجيا السياسية لتوصيف هذه المرحلة والبحث عن بدائل لتغيير المجتمع والعلاقة مع الطبيعة [18] . حسنًا ، نحن نواجه اليوم حقيقة تدفعنا إلى طرح هذه المقترحات نتيجة تأملات وتجارب سياسية ذات تاريخ ملموس. كما لم يحدث من قبل ، يمكن أن تصبح المفاهيم والإمكانيات – الانتقال ، والتراجع عن النمو ، وإزالة العولمة ، والسلع المشتركة ، والنسوية الإيكولوجية – آفاقًا ممكنة.

أعادت أزمة الفيروس التاجي وضع مناقشات التحول البيئي والتحول الاجتماعي والحاجة إلى الذاتية والعمل السياسي الخلاق من أجل هذا التحول. لقد حدّثت النقاشات العالمية حول حدود النمو وأدخلت حيز التنفيذ مناقشات التفكير النقدي مثل النسوية الإيكولوجية ، والعيش الجيد ، وحقوق الطبيعة ، وتراجع نمو المجتمعات ، والسلع المشتركة وعلاقتها بالمنافع العامة [19] . مفاتيح أساسية لتوضيح مسارات التحول.

يجب التعامل مع مركزية الرعاية ، التي تجلت في كل معنى للكلمة ، من تعقيدها ومن خلال موقف نقدي من ظروف الهيمنة الأبوية التي توجد فيها حاليًا من أجل انتزاعها من “العلبة” إلى الذي يتعرض له. ظهرت مساهمتهم – والتي يمكن أن تمثل ما بين 24 ٪ إلى 66 ٪ من الاقتصاد [20]- يمكن أن توفر أسس إعادة صياغة الأولويات في تنظيم الاقتصاد والمجتمع. بقدر ما يتم التعامل معه بالعدالة ويرتبط برعاية الطبيعة ، وإدارة الصالح العام ، وديناميكيات تراجع النمو والتحول الاجتماعي والاقتصادي ، يمكن أن يوفر لنا أدلة قيمة لإعادة إنتاج النسيج الاجتماعي ، وإثراء و تتطور في “مجتمع الحياة” الذي تم الإصرار عليه من الاقتراح النسوي الإيكولوجي.

يوفر لنا النموذج الشامل للترابط اليوم الأسس لمواجهة هذا التحدي المتمثل في التحول من الحياة اليومية وإليها ؛ و روح التعاون في وقت من الأشياء الصغيرة، والوقت من أراضي إعادة النسيج والمجتمع البشري. حان الوقت “لتخضير” عالم تجاوز حدود الطبيعة ويحتاج إلى الشفاء من خلال دمج العديد من العوالم … مثل “Pluriverse” لمرحلة ما بعد التنمية التي اقترحها ألبرتو أكوستا ، وهو اتجاه يشارك فيه آلاف النشطاء والمفكرين تم وضع المفكرين لتخيل مستقبل محتمل [21] .

أسئلة في المحبرة

تحذر بعض التحليلات من أنه ربما يمكن “تسوية” منحنى الفيروس التاجي في غضون عامين إذا تم اتخاذ تدابير جذرية لـ “العزلة الاجتماعية” ، مع فترات حجر غير مسبوقة لتحقيق ليس فقط احتواء الوباء ولكن أيضًا للتخفيف والقضاء (Gideon Lichfield ، 2020) (هوبير ، 22 آذار 2020) [22] . يدعي آخرون أننا على قمة جبل جليدي وأننا قد نواجه حلقات أخرى مماثلة بسبب التغيرات العالمية بما في ذلك فقدان التنوع البيولوجي وتغير المناخ كنواقل أساسية لاضطراب واسع النطاق.

كيف ستستمر تدابير الحبس المطول هذه وفي نفس الوقت تضمن الحياة والديمقراطية وحرية العمل السياسي؟ كيف سيتم إمداد السكان بالطعام والخدمات والصحة والمياه والصرف الصحي مع احترام حقوق الأشخاص الذين يعملون في هذه المناطق؟ كيف سيتم اتخاذ القرارات لإدارة المدن والبلدات والمجتمعات؟

كيف ينشأ هذا الواقع في سياقات مثل أمريكا اللاتينية أو الهند أو آسيا أو إفريقيا حيث لا تكون القيود ممكنة كما يتصورها الغرب الحديث؟ كيف سيتم اتخاذ القرارات من أجل التحول الضروري في مصفوفات الاقتصاد والطاقة والإنتاج؟

التفكير في الديمقراطية أمر أساسي. نحن في وقت يتم فيه تقييد مساحات التفاعل والنسيج الاجتماعي بشكل كبير ، وليس فقط استبعاد مشاركة الشعوب. يتم إعادة تشكيل الفضاء العام في الشارع بحيث يصبح فضاءً عامًا افتراضيًا ؛ يوم معاد صياغته يفسح المجال لإعادة هيكلة الفاعلين الاجتماعيين واللاوعي الجماعي ؛ الفضاء الافتراضي المعزول – على الرغم من أنه يحتوي على إمكانية التعبير – يمكن أن يخلق ذاتية سياسية مجزأة ويدخلنا في ديناميكية تغوي فيها الهاوية أكثر من إمكانية تغيير العالم.

كيف نضمن الديمقراطية؟ ما هي “سيادة القانون” التي نريد استعادتها؟ لكن أيضًا ، أليست هذه الديمقراطية قد عفا عليها الزمن بالفعل؟ ألم تثبت أنها غير قادرة على جمع التقاليد التداولية للمجتمعات والنساء؟ و … كيف يتم تضمين كائنات الطبيعة ، العالم غير البشري ، الطبيعة نفسها “كموضوع للحقوق”؟

إن إعادة ابتكار الجمهور لتحدي النظام والمطالبة بالحقوق يجب أن تجد طريقها من خلال التقاط خيط التمردات الاجتماعية التي حدثت في العقود الماضية والتي شككت في نزع الملكية البيئية والسلطة الأبوية والظلم الاجتماعي ، مع العلم أننا نواجه هذه التحديات المعقدة. الهياكل المتجددة للسلطة.

إذا كنا نريد المجتمعات البشرية ليس فقط أن تبقى على قيد الحياة ، ولكن أن تزدهر في جودة مجتمعها وانتمائها إلى الطبيعة ، يجب أن نواجه هذه العقبات وغيرها في طريق استعادة الأسس الأخلاقية للآخرين والاعتماد على البيئة في مواجهة العقلانية الرأسمالية الحديثة. . نسج مجتمع يعرف كيف ينمي الأمل من عدم اليقين واليقين ، وكذلك رعاية بذرة فاكهة جديدة.

المصدر / ecoportal.net

اترك رد

زر الذهاب إلى الأعلى