النسوية والبيئة صراعات لا يهضمها رأس المال

بالعربي/أدريانا ماركوس * تتحدث عن تجربة اللقاحات والخوف من الاستبعاد من القطيع البشري ودور الموت.

من بيتي الصغير المكون من الطين والخشب في غابة الأنديز ، بدأت أفكر في مرحلة ما بعد الوباء ، وتتبادر إلى ذهني العديد من الأسئلة. لقد ولّد هذان العامان الكثير من الشكوك والشكوك والارتباك الناجم عن المعلومات المتناقضة أو الغائبة ، والبيانات من مصادر غير معروفة ، والاضطرابات في حياتنا اليومية ، وكان رد فعل الجميع بطرق مختلفة ، قدر الإمكان. 

أنا شخصياً كنت مفتونًا بكوني قادرًا على البقاء في المنزل ،  والعمل في الحديقة المشتركة مع جارتي ، والدردشة والتزاوج مع الجيران دون خوف من العدوى المحتملة ، والحياكة ، والكتابة والقراءة أمام موقد الحطب ، والطهي بدون وقت أو عجلوا بخياطة الكتب الحرفية.

أعلم أن معظم الناس قضوا أوقاتًا سيئة للغاية ،  مكتظين ، تحت ضغط العمل عن بعد ، محبوسين في منازل صغيرة. كان هناك العديد من المبيدات ، والاكتئاب ، ونوبات الهلع ، وهجر كبار السن والمرضى ، وكثير من الناس الذين أهملوا صحتهم لأنهم لم يتمكنوا من مراقبة ظروفهم المرضية. وأولئك الذين عانوا من جزء كبير من التمثيل الغذائي الاجتماعي في المدن كانوا أكثر القطاعات ضعفًا: عمال المنازل المحفوفون بالمخاطر تمامًا وعمال التوصيل ، الذين اعتنوا بحياة الطبقات المتوسطة والعليا ، على الأقل في بلدي ، حيث البطالة ، أدى التضخم وعطاءات الطبقة السياسية إلى إفقار السكان.

ربما تؤدي المعاناة  إلى التشكيك في الحياة الحضرية. تقول الناشطة النسوية البيئية يايو هيريرو ، من إسبانيا ، إن المدن الكبرى لا تنتج أي شيء يخدم استدامة الحياة. ولكن من بينها يتم اتخاذ القرارات للجميع.

أشارككم أسئلتي ،  في ضوء ما بعد الوباء ، حتى لو جاءت الإجابات في وقت طويل ، أو عندما يتم فتح الأرشيف بعد ثلاثين عامًا (إذا كنا لا نزال هنا ولم يحدث الانقراض السادس بعد) أو مطلقا.

حول الوباء:  لماذا غيرت منظمة الصحة العالمية المعايير الموجودة مسبقًا لتعريف “الجائحة”؟ الجوع ليس جائحة؟ يذكرني هذا أنه في العقود الأخيرة ، قام الطب الدوائي الحيوي المهيمن بتعديل القيم المختبرية وفقًا لها لتحديد الأمراض المختلفة التي يجب علاجها دوائيًا أو تأكيدها عن طريق تقنية طبية حيوية عالية (ومكلفة). 

حول العزلة الاجتماعية الوقائية الإلزامية ،  لماذا يجب على الأشخاص الأصحاء إجراء “الحجر الصحي”؟ في التاريخ المعروف للبشرية ، هذه هي المرة الأولى التي يحدث فيها هذا. من وجهة نظر صحية ، من المنطقي أن تشير للأشخاص المتضررين إلى البقية التي يحتاجون إليها للتعافي ، وتجنب الاتصال الوثيق بالأشخاص الأصحاء الذين يمكن أن يصابوا بالعدوى. هذا القرار – المكلف للغاية من حيث الصحة النفسية الجماعية والاقتصاد والعمل وإهمال كبار السن واحتياجات الرضع والشباب – هل كان سياسيًا أكثر منه صحيًا؟ على أي مستوى تم تصورها ، وطنية كانت أم دولية؟

هل تعرف أي ذاكرة تأتي لي؟  تاريخ جزر مالفيناس ، الأرجنتين. أقول لكم إنه بعد سبع سنوات من الانقلاب العسكري الأرجنتيني ، في 30 مارس 1982 ، نظم الاتحاد العام للعمال (CGT) حركة وطنية ضخمة “من أجل السلام والخبز والعمل” ، أكثر من أهداف قابلة للتحقيق ، أليس كذلك؟ لم يتم نزع شرعية الاحتجاج فحسب ، بل تبعه على الفور حملة قمع شرسة. وبعد ثلاثة أيام ، أرسلت الحكومة القوات المسلحة والمجندين لغزو مالفيناس ، المنطقة التي نعتبرها أرجنتينية. يبدو أن هذا الحدث كان مخططًا له في 9 يوليو ، يوم الاستقلال ، وهو تاريخ مهم من شأنه أن يشير إلى الاستقلال الثاني واستعادة الجزر.

هذه الحقيقة جعلت التعبئة الشعبية  التي كانت تحت سيطرة ديكتاتورية الإبادة الجماعية (1976-1982) موضع تساؤل بالفعل ، والغريب أنها غذت نيران كراهية الأجانب التي – نعرفها جيدًا – توحد الناس بما يتجاوز كل المنطق. إنه تعليم عظيم للفاشية: لخلق تهديد معمم هائل ، و “غزو” للمهاجرين المطرودين من أراضيهم ، والخطر الشيوعي أو الإرهابي ورجال البعبع الآخرون للتأديب من ناحية وتوحيد الناس من ناحية أخرى ، وتحقيق أهدافهم. التمسك ونسيان مشاعرهم السابقة. عدو خارجي أو داخلي يوحدنا.

كانت هذه هي حالة مالفيناس ،  التي استمرت لفترة قصيرة وكانت مؤلمة للغاية. تحول هذيان النشوة الجماعي في الأيام الأولى إلى استياء عند اكتشاف الاحتيال ، وإلى لامبالاة مذنب عندما بدأ الجنود الناجون في إخبارهم بما مروا به.

والآن:  هل الفيروس هو العدو غير المرئي والعالمي الذي يوحدنا ، يجعلنا ننسى أزمة الحضارة ، وعدم جدوى النظام النيوليبرالي المبيد والانتحاري ، وأزمة عام 2008 ، ويسمح للصحوة الشعبية بإخفاء الانفعالات الاجتماعية للثورة. الشعب الإكوادوري والشيلي؟

سأترك هذا القياس هناك ،  وأستمر في اللقاحات ، أي: أشاطركم أسباب قراري بعدم تطعيم نفسي ، واحترام قرارات الآخرين ، لأنها اختيارية ، وهذا لأنها في الواقع لا تزال كذلك في المرحلة التجريبية (انظر بروتوكول نورمبرغ). هذا يعني أنه عند المشاركة في دراسة تجريبية ، يجب إعلام المتطوعين بمخاطر التلقيح وأين يذهبون في حالة حدوث أثر جانبي ، بالإضافة إلى جعلهم يوقعون على موافقة مستنيرة.  

أعتقد أن العلم تطور في الغرب  من منطق أداتي ، نموذجي للنموذج الآلي ، أصبح دينًا جديدًا. نحن نثق بها بشكل أعمى ، ونستعين بمصادر خارجية لخدماتها ونأمل أن تخبرنا بالنتائج الرائعة لأنشطتها. النشاط البشري الذي فقد الروحانية التي ارتبط بها أسلافنا بالطبيعة وبالكائنات الأخرى المتعايشة معها. هذا التدنيس للعالم من خلال التفكير العلمي لمجتمعنا الحالي ينجح في تحويل الموضوعات (جميع الكائنات الحية) إلى أشياء ، والتلاعب بالطبيعة من خلال التدخلات التي تتدخل وتغير بشكل خطير في فسيولوجيا الجسم والتمثيل الغذائي – أمام أعيننا الساذجة والثقة. ، أو العمياء و غير مبال.

العلم “يلعب بأشياء ليس لها بديل”  على حد تعبير الموسيقار الكاتالوني جوان مانويل سيرات ، ويتجاوزون الممرات الطبيعية والغش في الأجساد وأنظمتها الأصلية. لأن الفيروس الذي يدخل الجسم بشكل طبيعي يولد تدفقًا من الخلايا القاتلة الطبيعية (NK) ، ويهتمون بتحييد الفيروس. الأجسام المضادة الناتجة لها مدة قصيرة ، لأنه – وهذا معروف – أن الفيروسات (حزم المعلومات) تتغير بشكل دائم ولن يكون من الضروري الاحتفاظ بالمعلومات لفترة طويلة كما يحدث في حالات جدري الماء أو الحصبة أو الحصبة الألمانية ، وهي عانى مرة واحدة في العمر ، لأن الأجسام المضادة التي تولدها الكائنات الحية لدينا طويلة الأمد.

غالبًا ما تتداخل التدخلات التي نطورها نحن البشر  لمصلحتنا المفترضة مع العمليات الفسيولوجية وتولد مشاكل جديدة. لمن نرفع عقولنا بحثًا عن حلول تكنولوجية متطورة تولد اضطرابات جديدة ، في دوامة لا نهاية لها من المضاعفات. هذا ما كانت تتحدث عنه الكاتبة المسرحية البريطانية ماري شيلي (1797-1851) في “فرانكشتاين” ، في شجبها الأصلي ، سلعة وتشويه من خلال سينما الرعب. 

أشعر أن اللقاح يريحنا ،  إنه عمل سحري نفسي يسمح لنا بالعودة إلى طبيعتنا الاجتماعية والاجتماعية التي نفتقدها كثيرًا. لا نفكر في الأمر كثيرًا. إذا كان من أجل عيش الحياة من قبل – السفر ، اذهب إلى الحفلات الموسيقية ، إلى الميدان ، إلى الميدان ، إلى المدرسة أو الجامعة ، للعمل في وظيفة – يكفي أن أتلقى التطعيم ، وأتلقى التطعيم وهذا كل شيء. أنا فقط أضع الجسد. لا شك في صحة اللقاح الذي ، بحسب وزارات الصحة ، يقلل الوفيات ولكنه لا يمنع العدوى ، ولا يمنع المعاناة من المرض ولا يوفر المناعة ، لذلك من الضروري تكرار التطعيم. عدة مرات.

هناك أيضًا أشخاص يفضلون عدم التحقيق كثيرًا  ويثقون في الدولة ، ويشعرون برعاية حكامهم ، مما يجعلهم آباء يتخذون قرارات للآخرين ويتجاهلون حياتهم ، لأنهم يدركون أنهم لا يعرفون شيئًا عن الموضوع ويقررون ذلك. الاستعانة بمصادر خارجية لرعاية وجودها. أم أنها راحة ، وكسل فكري ، واستحالة خلق فكر المرء ، وخوف من تركه خارج القطيع البشري؟ 

يلعب الخوف من الموت ،  بشكل نموذجي جدًا في المنظور الغربي ، دورًا مهمًا. الشعوب الأصلية لديها وجهة نظر مختلفة عن هذا ، وهم يعرفون أن الموت جزء من الحياة ، وأننا بحاجة لإفساح المجال لمن يتبعوننا ، وأن الحياة يجب أن تموت لمواصلة عجلة القيادة ، تمامًا كما نلاحظ حدوثها في الطبيعة التي نحن جزء منها. للقيام بذلك ، يمكن أن تؤدي الطقوس الجماعية إلى أحداث احتفالية ، مثل يوم الموتى في المكسيك. 

باختصار ، كل شخص يفعل ما في وسعه ،  ويؤمن بما يختار أن يؤمن به ، ويبحث ويغطس لمواصلة السير بضمير ومسؤولية ، أو الجلوس على كرسي الراحة ، مما هو معروف بالفعل ، والتفويض للآخرين والآخرين أقدارنا ، كما علمتنا الديمقراطية التمثيلية والأبطال الخارقين في التلفزيون. 

قبل كل شيء ، الاحترام والتعاطف والتضامن ،  أيضًا مع أولئك الذين يفكرون ويشعرون بشكل مختلف ، مع جنسنا البشري وجميع الآخرين.  

خيالي ، خلال عام 2020 ، هو أن فيدل كاسترو ربما كان على حق ، و “نحن نتعلم فقط في مواجهة كارثة”. حلمت أن الحياة الحضرية ستدرك حالتها كطفيلي ، وأن تتعرف على الفلاحين الذين يطعمونها ، وأن نتعلم كيف نعيش بتقشف ، ونعتني بالمياه ، ونستهلك بشكل مسؤول ، ونعتني بالفضلات التي نطعمها. توليد ، لتقليل الاستهلاك ، للتضامن مع أولئك الذين يحتاجون إلى المساعدة ، لإطعام أنفسنا بوعي للحصول على الصحة ، بدلاً من ملء أنفسنا بالأدوية لصالح صناعة الأمراض ، لنكون أكثر تواضعًا في مواجهة الأشكال الأخرى في التي تعبر عنها الحياة: الحيوانات ، والنباتات ، والمياه ، والجبال ، لكي ندرك أننا جزء من نسيج الحياة العظيم ، لنفترض أننا ضعفاء ، ومترابطون ، ومعتمدون على البيئة ، مجرد “خيط في النسيج الوجودي العظيم”. 

أحترم ما عشته لأنه جلب الكثير من التعلم ،  وآمل بصدق أن نكون قد اكتسبنا الوعي والمسؤولية تجاه والدتنا ، Ñuke Mapu ، لأننا جزء من الطبيعة. نحن فقط أولاده. التواضع والامتنان لكونك جزء من فضلك!

* أدريانا ماركوس طبيبة  عامة متقاعدة عملت في الأرجنتين ، وخاصة في هذا المجال. كانت سجينة سابقة في عهد الديكتاتورية العسكرية الأرجنتينية (1976-1982) ، وهي مؤلفة للعديد من الكتب حول الصحة الشاملة وهي جزء من ناشر كتب مُدار ذاتيًا (“ملاحظات من أجل المواطنة”). يعيش في باتاغونيا ، الأرجنتين.

المصدر/ ecoportal.netالمترجم/barabic.com