يغير الوباء تصورنا للوقت
بالعربي/ الإحساس بالتسارع أو الحاضر الأبدي. يفكر المفكرون والعلماء في التغييرات في ساعتنا العقلية
في أحد أيام الشتاء من عام 1953 ، كان إسحاق أسيموف يقلب عددًا قديمًا من مجلة تايم من عام 1932 عندما رأى على صفحاتها صورة لفطر نووي. كان متحجرا. في النهاية ، كان لا يزال هناك 13 عامًا قبل انفجار هيروشيما وناجازاكي. ثم أدرك أن هذه الصورة كانت في الواقع صورة نبع ماء حار. من هذا الارتباك ولدت رواية السفر عبر الزمن بعنوان نهاية الخلود ، والتي تتحدث عن 150 ألف قرن ، حيث يوجد العديد من الكائنات الحية ولكن لا أحد منهم بشري.
الآن ، في الطريق من إعلان الوباء إلى الكوارث المناخية الأخيرة ، يبدو أن ساعتنا العقلية تتغير. تبدو عبارات مثل “إلى الأبد وإلى الأبد” أو “من هنا إلى الأبد” سخيفة بالنسبة لنا ، ويشير المزيد والمزيد من الناس إلى أن سهم الوقت هو في الواقع عد تنازلي. دراسة نشرت في يونيو في مجلة تايم اند سوسايتي كشف أن الإحساس بمرور الوقت قد تغير بشكل كبير منذ مارس 2019 ، مما اضطرنا إلى مراجعة الماضي والحاضر والمستقبل. يوافق خوسيه لويس فيلاكانياس ، الفيلسوف ومدير قسم الفلسفة والمجتمع في جامعة كومبلوتنسي بمدريد ، ويحذر من أننا نمر بلحظة تسارع مؤقت ، وهو أمر يمثل جزءًا منا. يقول: “لا يمكننا العيش بدون محاولة البقاء في وقت مبكر ، دون التفكير في طرق لمنع مستقبل يمثل دائمًا خطرًا على وجه التحديد”.
هارتموت روزا: “كل شيء يسير بسرعة لدرجة أننا نفقد الاتصال بالحياة”
تكمن المشكلة في تصور أنه تسارع هائل ، يتفاقم مع تفشي الوباء. يوضح المفكر عبر الهاتف: “إننا نعيش لحظة مهمة حيث ، من وجهة نظر بيولوجية وجسدية واجتماعية ، يتم إعادة توجيه التسارع نحو الرقمية ، لمحاولة السيطرة على المستقبل”. وإذا لم نتخذ تدابير ، فإن هذا التسارع يمكن أن يقودنا إلى كارثة من خلال وضع التوتر الجسدي والعقلي على حقائق محدودة ، كما يعكس مؤلف النيوليبرالية كلاهوت سياسي (نيد إديسيون). تكمن المشكلة في أن هذا التوتر “يمحو فكرة الأمل ، حيث يستمر فقط مفهوم البقاء ، وحيث يُنظر إلى المستقبل على أنه مخزن كبير للكوارث التي تأتي في طريقنا” ، كما يقول فيلاكاناس.
هدية أبدية
بالنسبة للفيلسوف الألماني هارتموت روزا ، أجبرنا الوباء على إعادة التفكير في الاستخدامات والأفعال الآلية للوقت. على سبيل المثال ، “لقد أدركنا أن إبطاء الآلات المتسارعة هو احتمال سياسي: يمكن للحكومات أن تفعل ذلك. لقد كانت هذه مفاجأة كبيرة ، حتى بالنسبة لعلماء الاجتماع ، “كما يقول. تكمن المشكلة في إعادة تنشيط فكرة المستقبل: نحن نعمل عادةً في أفق زمني تتعايش فيه فكرة الماضي والحاضر والمستقبل ، وهو خيط هش حيث ، بناءً على تجاربنا ، نطور التوقعات. لكن الوباء حطم هذا التقدم الزمني إلى أشلاء ، ونحن نواجه تمزقًا وجوديًا حيث “تحول الزمن إلى مادة بطيئة وسميكة ، بدون اتجاه” ، تشرح روزا عبر البريد الإلكتروني. في هذه اللحظة من بداية حياتنا ، غير متوفر (هيردر). لم نعد نعتقد أن المستقبل يمكن التنبؤ به إلى حد ما ونشعر أننا محاصرون في الحاضر الأبدي الذي لا يذهب إلى أي مكان.
لقد تغير تصور الوقت منذ مارس 2020 ، لكن ساعتنا العقلية دائمًا ما تتغير ، كما يتذكر الفيزيائي كارلو روفيلي. هذه الساعة المشتركة بين البشر توحدنا في رؤية مشتركة: الماضي هو النظام والحاضر هو الفوضى المطلقة. لكن روفيلي يعتقد أن المستقبل ، الضبابي للغاية الآن ، سيظهر مرة أخرى في مرحلة ما. وسنتأقلم ، كما يقول ، لأن حياتنا هي في الأساس تمرين في التكيف مع الظروف المتغيرة. يتفق خوسيه لويس فيلاكانياس مع هذه الفرضية ، مشيرًا إلى أن التغيير لا يمكن أن يأتي إلا من تحول حضاري – “معركة ثقافية حاسمة” – حيث يتم أخذ أشكال الحياة المستمدة من مفاهيم مثل التعقيد والتنوع والتعاون في الاعتبار. ولكن هل نحن في الموعد؟ هل هذا لا يزال ممكنا؟ “نعم” يعترف الفيلسوف ، “الإنسان كائن يتمتع بمرونة غير عادية ولا ينسى أبدًا ما هو ملائم ، وما كان ناجحًا في التاريخ ، مثل مفهوم المدينة أو المجتمعات المجاورة.” كما لا يعتقد الفيلسوف هارتموت روزا أن كل شيء قد ضاع. وتفيد التجربة أن البشر أحيانًا “يكونون قادرين على القيام بعمل سياسي يغير الزمنية الاجتماعية ويبطئ ويتيح معنى مختلفًا للحياة” ، كما يستنتج.
الدماغ آلة الزمن
ربما نتفق على أن الوقت هو ذلك العنصر الغريب الذي يمكننا عده في نانوثانية أو قرون أو ذكريات ، لكن هذا دائمًا ما يراوغنا. يمكننا أن نتفق على أنه يحتوي على ثلاث نسخ على الأقل: الوقت الموضوعي أو التقني – زمن الساعة ، لفهم أنفسنا – ، الذاتي أو النفسي – نفسنا – والوقت الحاضر ، ذلك التدفق الأبدي. لكن هذه المعرفة لا تنيرنا عند فك رموز آلياتها الغامضة. ربما لأنه يشبه التفكير في أنفسنا. هناك دراسات مثل تلك التي أجراها عالم الأعصاب دين بونومانو والتي تشهد أن مفهوم الوقت هو في الواقع محرك الدماغ ، رمزه الخفي. بفضل الإحساس بالوقت ، يفكر الدماغ في الماضي للتنبؤ بالمستقبل. الدماغ هو في الواقع آلة الزمن. التفكير للأمام أو للخلف ربما يكون هاجسًا قديمًا. ليس من المستغرب أن “الوقت” هو الاسم الأكثر استخدامًا في العالم ، وفقًا لقاموس أكسفورد. وهذا التصور الجديد والغريب للوقت الآن – ذلك الشعور بضرورة التوقف والتفكير إذا كنت لا تريد الذهاب بأقصى سرعة إلى أي مكان – ربما لا يكون جديدًا. في عام 1994 ، أوضحت هيلجا نووتني في كتابها الوقت: التجربة الحديثة وما بعد الحداثة التي لا تعرف إلى أين نحن ذاهبون بدأت عندما “أصبح الوقت سلعة ومضغوطة ومستعمرة ومسيطر عليها” ، عندما أصبح الإيقاع أكثر أهمية من الوجهة. دعونا نفكر في ذلك. في مشهد من سلسلة Russian Doll – نسخة نوير من فيلم Trapped in Time بدون أثر للرومانسية ، في ليلة نيويورك الخالدة والمجنونة – تقول بطلة الرواية Nadia Vulvokov: “ما هو القاسم المشترك بين الوقت والأخلاق؟ النسبية: كلها مرتبطة بتجربتنا “. مع العلم بذلك ، نحن أكبر سنًا بما يكفي لنتعلم اللعب بميزة. مار باديلا
يجب أنت تكون مسجل الدخول لتضيف تعليقاً.