عندما يخلق العقل شريان الحياة

بالعربي/ التسامي هو أحد الإجراءات التي نستخدمها لتحويل ما يهددنا أو يحبطنا إلى شيء ملموس أو إبداعي أو ذي منفعة اجتماعية

بقلم ديفيد دورينباوم ، طبيب نفسي.

الآن بعد أن تسبب فيروس كورونا في تجارب لا يمكن للحواس استيعابها بالكامل ، فإن اللانهاية الطبيعية الكامنة وراء الفن الرومانسي ، المستوحاة من السمو ، يمكن أن ترمز مجازيًا إلى اقتراب الشدائد التي تحدق بنا. حطام السفينة التي قام بها  ويليام تورنر اكتمل في عام 1805 ، أصبح رمزًا ليس فقط لنوعية ما لا يقاس ، ولكن أيضًا لما نشعر به. قام الفيلسوف إدموند بورك في عام 1757 بتعريفه على أنه تأثير من بين أكثر المشاعر كثافة التي يستطيع العقل الشعور بها ، “كل ما يعمل بطريقة مماثلة للإرهاب هو مصدر للسامية ، إنه شعور مرعب ، ولكن مطلوب”. إنها تميزه عن الجميل الذي يفتقر إلى مظهر الرعب. يصر بيرك على أن التمثيل الصادق للسامية ، مثل صورة البحر العاصف ، يوفر لنا مسافة مادية آمنة مما يتم تمثيله. بتعبير أدق ، تنشأ العاطفة بمجرد خروجنا من الخطر ، ولكننا لا نزال نرتجف. إنه ، إلى حد كبير ، مثل إلقاء نظرة على العدم التأسيسي للوجود.

السامية والتسامي يسيران جنبًا إلى جنب. يسمح لنا السامي بالتقاط ، إذا جاز التعبير ، الجانب الأكثر كشفًا عن التسامي في التسامي اليومي الخاص بنا – إنه ليس ملكًا فريدًا للفنانين العظماء. إنها إحدى الإجراءات التي يستخدمها العقل لتحويل ما يهدد أو يحبط أو يثير العدوانية ، من خلال خلق إحساس بإعادة الانفتاح يسمح لنا بالتغلب على مشاعر الركود. إنه يمنحنا مسافة مما نشعر به ويجذبنا ويخيفنا في نفس الوقت ؛ لديها القدرة على تحويل هذا اللانهاية إلى شيء يمكن التحكم فيه ، ويمكن تصوره ، وعلى الرغم من أنه يسبب القلق ، إلا أنه لا يذهلنا. إن التحول الضمني في التسامي يشبه ذلك الذي يحدث مع الأحلام ، والتي ، من خلال توليد النظام والمعنى من الفوضى ، تعيد قدرتنا على التفكير. “ترتيب الفوضى ، هذا هو الخلق” ،

يتم الكشف عن إمكاناتها التحويلية بالمعنى الذي تمتلكه في الكيمياء: إنها عملية تمر خلالها المادة من الحالة الصلبة إلى الغازات دون الحاجة إلى المرور بالحالة السائلة. يعد ذيل المذنب مثالاً على ذلك: حيث ترتفع درجة حرارة صخور المذنب عندما تقترب من الشمس وتتسرب الغازات المتجمدة وتولد آثارها. يقول المحلل النفسي جوزيبي سيفيتاريز في كتابه عن هذا الموضوع: “التسامي هو التحويل”: “هناك علاقة واضحة بين المعنى الكيميائي للتسامي والتحول النفسي”.

التسامي هو آلية غير واعية للعقل افترضها فرويد – فهي تتراوح من صنع حساء جيد في الأوقات الصعبة إلى الإبداع الفني لليوناردو دافنشي. يقترح المحلل النفسي دونالد وينيكوت أن أول نشاط تسامي هو لعب الطفل. يقال إن الغريزة تتسامى لأنها تتحول وتوجه نحو هدف جديد ، وهو بشكل عام ذو قيمة عالية ومقبول اجتماعيًا. إنه صمام للهروب من النبضات التي تهددنا وتخلق الكرب قبل تحررهم الوشيك. يمكن أن يكون التسامي مفيدًا في تلك اللحظات التي نشعر فيها بالتشبع ، على وشك الانفجار وقبل التفريغ الوشيك للعواطف التي يمكن أن تكون ضارة ؛ بدلاً من تحويلهم إلى نوبة من الغضب ، يمكن أن يكون وسيلة لمواجهة مشاعرنا ، بتحويلها إلى شيء خارجي وملموس ، ملموس ، بصري ، مسموع ، حاسة الشم. مثال جيد على دور العدوان في التسامي قدمه فكر Henri Matisse عند تزيين كنيسة Vence: “إذا لم أستيقظ في الصباح مع الرغبة في قتل شخص ما ، فلا يمكنني العمل.”

ماذا لو تم توجيه تلك المشاعر الغاضبة أو العدوانية إلى نوع من النشاط البدني؟ يتذكر فرويد قراءة مقطع يستدعي فيه الشاعر هاينريش هاينه لصديقه ديفنباخ ، “الذي كلما تمكن من اصطياد كلب أو قطة ، قطع ذيله من أجل المتعة المطلقة للقطع ، على الرغم من أنه قد غفر له فيما بعد ، لأن فرحة ذلك قطعه جعله أفضل جراح في ألمانيا “. يستنتج فرويد أن ديفنباخ تصرف بطريقة مماثلة طوال حياته ؛ ومع ذلك ، فقد حوّل الأذى السادي إلى منفعة ؛ خطر له أن يصف هذا التحول في مصطلحات كيميائية للتسامي.

التسامي عملية معقدة. وفقًا للمحلل النفسي جاك لاكان ، فإن التسامي يقربنا من حافة الفراغ المجهول ، ويعطي مثالًا على جرة الخزاف التي تكتسب شكلها المتلقي من خلال إحاطة الفراغ. مثال آخر هو رسومات الكهوف ، حيث يتحول ثقب في الحجر إلى تلميذ عين الحيوان. وهكذا ، تتشابك البيئة المخلوقة مع البيئة الحقيقية – تثير رمزية فن العصر الحجري القديم قلق الانفصال والخوف من الموت. كل التسامي يدور حول هذا الفراغ. كعملية تحول فردية ، فهي مورد يسمح لنا بالحصول على تسوية بين القطبية. يعزز الشعور بالأمان. التسامي هو ما نفعله ، في معظم الأوقات دون أن نكون على دراية به ، ولا ندركه إلا عندما تحركنا آثاره.

المصدر/ saludymedicina.org المترجم/barabic.com