هل ينتشر الوعي في الكون؟

بالعربي/ واحدة من أصعب مشاكل العلم هي السؤال الذي يمكن طرحه بسهولة: من أين يأتي الوعي؟ في كتابه الجديد خطأ جاليليو: أسس علم جديد للوعي ، اعتبر الفيلسوف فيليب جوف منظورًا جذريًا: ماذا لو لم يكن الوعي شيئًا خاصًا يفعله الدماغ ولكنه صفة متأصلة في كل المادة؟ إنها نظرية تُعرف باسم “نفسية عامة” ، ويوجه جوف القراء عبر تاريخ الفكرة ، ويجيب على الاعتراضات الشائعة (مثل “هذا مجرد جنون!”) ويشرح سبب اعتقاده بأن النفسانية الشاملة تمثل أفضل طريق للمضي قدمًا. أجاب على أسئلة من محرر Mind Matters Gareth Cook .

هل يمكنك أن تشرح ، بعبارات بسيطة ، ما تعنيه بالروحانية الشاملة؟

في نظرتنا المعيارية للأشياء ، الوعي موجود فقط في أدمغة الكائنات الحية المتطورة للغاية ، وبالتالي فإن الوعي موجود فقط في جزء صغير من الكون وفقط في التاريخ الحديث جدًا. وفقًا لـ panpsychism ، على النقيض من ذلك ، يسود الوعي الكون وهو سمة أساسية له. هذا لا يعني أن كل شيء حرفيًا واعي. الالتزام الأساسي هو أن المكونات الأساسية للواقع – ربما الإلكترونات والكواركات – لها أشكال خبرة بسيطة بشكل لا يصدق. والتجربة المعقدة للغاية لدماغ الإنسان أو الحيوان مستمدة بطريقة ما من تجربة الأجزاء الأساسية للدماغ.

قد يكون من المهم توضيح ما أعنيه بكلمة “وعي” ، لأن هذه الكلمة في الواقع غامضة تمامًا. يستخدمه بعض الناس ليعني شيئًا معقدًا تمامًا ، مثل الوعي الذاتي أو القدرة على التفكير في وجود المرء. هذا شيء قد نتردد في نسبه إلى العديد من الحيوانات غير البشرية ، ناهيك عن الجسيمات الأساسية. لكن عندما أستخدم كلمة وعي ، فأنا أعني ببساطة التجربة: المتعة ، والألم ، والخبرة البصرية أو السمعية ، وما إلى ذلك.

يتمتع البشر بتجربة غنية جدًا ومعقدة ؛ الخيول أقل من ذلك ؛ الفئران أقل من ذلك مرة أخرى. بينما ننتقل إلى أشكال أبسط وأبسط من الحياة ، نجد أشكالًا أبسط وأبسط من الخبرة. ربما ، في مرحلة ما ، ينطفئ الضوء ويختفي الوعي. لكن من المنطقي على الأقل أن نفترض أن استمرار تلاشي الوعي هذا مع عدم الانقطاع التام مطلقًا ينتقل إلى مادة غير عضوية ، مع وجود الجسيمات الأساسية التي لها أشكال خبرة بسيطة لا يمكن تصورها تقريبًا لتعكس طبيعتها البسيطة بشكل لا يصدق. هذا ما يعتقده علماء النفس.

تكتب أنك توصلت إلى هذه الفكرة كطريقة لحل مشكلة في طريقة دراسة الوعي. ما هي المشكلة في ذهنك؟

على الرغم من التقدم الكبير في فهمنا العلمي للدماغ ، ما زلنا لا نملك حتى بدايات تفسير كيف أن الإشارات الكهروكيميائية المعقدة قادرة بطريقة ما على خلق العالم الذاتي الداخلي للألوان والأصوات والروائح والأذواق التي كل منها نعرف في حالتنا. هناك لغز عميق في فهم كيف يتناسب ما نعرفه عن أنفسنا من الداخل مع ما يخبرنا به العلم عن المادة من الخارج.

في حين أن المشكلة معترف بها على نطاق واسع ، يعتقد الكثير من الناس أننا بحاجة فقط للتخلص من طرقنا المعيارية لفحص الدماغ ، وسنتمكن في النهاية من كسره. لكن في كتابي الجديد ، أزعم أن مشكلة الوعي ناتجة عن الطريقة التي صممنا بها العلم في بداية الثورة العلمية.

كانت إحدى اللحظات الحاسمة في الثورة العلمية هي إعلان جاليليو أن الرياضيات يجب أن تكون لغة العلم الجديد ، وأن العلم الجديد يجب أن يكون له مفردات كمية بحتة . لكن جاليليو أدرك أنه لا يمكنك التقاط الوعي بهذه الشروط ، لأن الوعي هو في الأساس ظاهرة تنطوي على الجودة . فكر في احمرار التجارب الحمراء أو رائحة الزهور أو طعم النعناع. لا يمكنك التقاط هذه الأنواع من الصفات في المفردات الكمية البحتة للعلوم الفيزيائية. لذلك قرر جاليليو أن علينا وضع الوعي خارج مجال العلم. بعد أن فعلنا ذلك ، يمكن استيعاب كل شيء آخر في الرياضيات.

هذا مهم حقًا ، لأنه على الرغم من أن مشكلة الوعي تؤخذ على محمل الجد ، فإن معظم الناس يفترضون أن نهجنا العلمي التقليدي قادر على حلها. ويعتقدون هذا لأنهم ينظرون إلى النجاح العظيم الذي حققته العلوم الفيزيائية في شرح المزيد والمزيد من كوننا واستنتجوا أن هذا يجب أن يمنحنا الثقة بأن العلوم الفيزيائية وحدها سوف تفسر الوعي يومًا ما. ومع ذلك ، أعتقد أن رد الفعل هذا متجذر في سوء فهم تاريخ العلم. نعم ، لقد كانت العلوم الفيزيائية ناجحة بشكل لا يصدق. لكنها كانت ناجحة على وجه التحديد لأنها صُممت لاستبعاد الوعي. إذا سافر جاليليو عبر الزمن إلى يومنا هذا وسمع عن مشكلة شرح الوعي في مصطلحات العلوم الفيزيائية ، فسيقول ، “بالطبع ، لا يمكنك فعل ذلك.الكميات وليس الصفات “.

كيف تسمح لك الروحانية الشاملة بالتعامل مع المشكلة بشكل مختلف؟

نقطة البداية لعالم النفس الشامل هي أن العلوم الفيزيائية لا تخبرنا في الواقع بماهية الأمر. هذا يبدو وكأنه ادعاء غريب في البداية ؛ تقرأ كتابًا في الفيزياء ، يبدو أنك تتعلم كل أنواع الأشياء المدهشة حول طبيعة المكان والزمان والمادة. لكن ما أدركه فلاسفة العلم هو أن العلوم الفيزيائية ، على الرغم من ثرائها ، تقتصر على إخبارنا بسلوك المادة ، وماذا تفعل . تخبرنا الفيزياء ، على سبيل المثال ، أن المادة لها كتلة وشحنة. يتم تعريف هذه الخصائص تمامًا من حيث السلوك ، وأشياء مثل الانجذاب والتنافر ومقاومة التسارع. لا تخبرنا الفيزياء شيئًا على الإطلاق عما يحب الفلاسفة تسميته بالطبيعة الجوهرية من المادة: ما هو الأمر ، في حد ذاته.

لذلك اتضح أن هناك فجوة كبيرة في قصتنا العلمية. إن اقتراح عالم النفس الشامل هو وضع الوعي في تلك الحفرة. الوعي ، بالنسبة لعموم النفس ، هو الطبيعة الجوهرية للمادة. هناك فقط مادة ، في وجهة النظر هذه ، لا شيء خارق للطبيعة أو روحي. لكن يمكن وصف المادة من منظورين. يصف العلم الفيزيائي المادة “من الخارج” من حيث سلوكها. لكن المادة “من الداخل” – أي من حيث طبيعتها الجوهرية – تتكون من أشكال من الوعي.

ما يقدمه لنا هذا هو طريقة جميلة بسيطة وأنيقة لدمج الوعي في نظرتنا العلمية للعالم ، للزواج مما نعرفه عن أنفسنا من الداخل وما يخبرنا به العلم عن المادة من الخارج.

ما هي الاعتراضات التي تسمعها كثيرًا على هذه الفكرة؟ وكيف ترد؟

بالطبع ، الأكثر شيوعًا هو “هذا مجرد جنون!” لكن العديد من أفضل نظرياتنا العلمية تتعارض بشدة مع الفطرة السليمة أيضًا – على سبيل المثال ، نظرية ألبرت أينشتاين القائلة بأن الوقت يتباطأ عندما تسافر بسرعة كبيرة أو نظرية تشارلز داروين القائلة بأن أسلافنا كانوا قرودًا. في نهاية المطاف ، يجب أن تحكم على وجهة نظر ليس من خلال ارتباطاتها الثقافية ولكن من خلال قوتها التفسيرية. تعطينا Panpsychism طريقة لحل لغز الوعي ، طريقة تتجنب الصعوبات العميقة التي ابتليت بها المزيد من الخيارات التقليدية.

هل تتوقع سيناريو يمكن فيه اختبار عموم النفس؟

هناك صعوبة عميقة في قلب علم الوعي: الوعي غير قابل للرصد. لا يمكنك النظر داخل الإلكترون لمعرفة ما إذا كان واعيًا أم لا. لكن لا يمكنك أن تنظر داخل رأس شخص ما وترى مشاعره وخبراته. نحن نعلم أن الوعي لا يوجد من الملاحظة والتجربة ولكن من خلال الوعي. الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها معرفة وعي الآخرين هي من خلال سؤالهم: لا يمكنني إدراك تجربتك بشكل مباشر ، لكن يمكنني أن أسألك عما تشعر به. وإذا كنت عالمًا في علم الأعصاب ، يمكنني القيام بذلك أثناء فحص عقلك لمعرفة الأجزاء التي تضيء بينما تخبرني بما تشعر به وتختبره. بهذه الطريقة ، يستطيع العلماء ربط أنواع معينة من نشاط الدماغ بأنواع معينة من الخبرة.

هذه معلومات مهمة حقًا ، لكنها ليست في حد ذاتها نظرية للوعي. هذا لأن ما نريده في النهاية من علم الوعي هو تفسير تلك الارتباطات. لماذا يرتبط نوع معين من النشاط في منطقة ما تحت المهاد ، على سبيل المثال ، بالشعور بالجوع؟ لماذا يجب أن تكون كذلك؟ بمجرد أن تبدأ في الإجابة على هذا السؤال ، فإنك تتجاوز ما يمكن اختباره ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، ببساطة لأن الوعي لا يمكن ملاحظته. علينا أن ننتقل إلى الفلسفة.

المغزى من القصة هو أننا بحاجة إلى العلم والفلسفة للحصول على نظرية للوعي. يمنحنا العلم الارتباطات بين نشاط الدماغ والخبرة. ثم يتعين علينا العمل على أفضل نظرية فلسفية تشرح تلك الارتباطات. من وجهة نظري ، النظرية الوحيدة التي تصمد أمام التمحيص هي نظرية عموم النفس.

كيف أصبحت مهتما بهذا الموضوع؟

عندما درست الفلسفة ، تعلمنا أن هناك طريقتين فقط للوعي: إما أن تعتقد أن الوعي يمكن تفسيره بمصطلحات علمية تقليدية ، أو تعتقد أن الوعي شيء سحري وغامض لن يفهمه العلم أبدًا. أصبحت أعتقد أن كلا من هاتين النظرتين كانتا ميؤوس منهما إلى حد كبير. أعتقد أنه يمكننا أن نأمل في أن يكون لدينا يومًا ما علم للوعي ، لكننا بحاجة إلى إعادة التفكير في ماهية العلم. تقدم لنا النفسانية الشاملة طريقة للقيام بذلك.

المصدر/ livescience.comالمترجم/barabic.com