لماذا لا يستطيع العلم تفسير الوعي؟

بالعربي/ إنه أعظم تحد علمي في عصرنا.

يمكن القول إن شرح كيف يمكن لشيء معقد مثل الوعي أن ينبثق من كتلة رمادية تشبه الهلام في الرأس هو التحدي العلمي الأكبر في عصرنا. الدماغ هو عضو معقد بشكل غير عادي ، يتكون من ما يقرب من 100 مليار خلية – المعروفة باسم الخلايا العصبية – كل منها متصل بـ 10000 أخرى ، مما ينتج عنه حوالي 10 تريليونات من الوصلات العصبية.

لقد أحرزنا قدرًا كبيرًا من التقدم في فهم نشاط الدماغ ، وكيف يساهم في السلوك البشري. لكن ما لم يتمكن أحد من تفسيره حتى الآن هو كيف يؤدي كل هذا إلى المشاعر والعواطف والتجارب. كيف يؤدي مرور الإشارات الكهربائية والكيميائية بين الخلايا العصبية إلى الشعور بالألم أو الشعور باللون الأحمر؟

هناك شك متزايد في أن الأساليب العلمية التقليدية لن تتمكن أبدًا من الإجابة على هذه الأسئلة. لحسن الحظ ، هناك نهج بديل قد يكون قادرًا في النهاية على حل اللغز.

في معظم القرن العشرين ، كان هناك من المحرمات الكبيرة الاستفسار عن عالم الوعي الداخلي الغامض – لم يتم اعتباره موضوعًا مناسبًا لـ “العلم الجاد”. لقد تغيرت الأمور كثيرًا ، وهناك الآن اتفاق واسع على أن مشكلة الوعي هي قضية علمية خطيرة. لكن العديد من الباحثين في مجال الوعي يقللون من أهمية التحدي ، معتقدين أننا نحتاج فقط لمواصلة فحص الهياكل الفيزيائية للدماغ لمعرفة كيفية إنتاجها للوعي.

ومع ذلك ، فإن مشكلة الوعي تختلف جذريًا عن أي مشكلة علمية أخرى. أحد الأسباب هو أن الوعي لا يمكن ملاحظته. لا يمكنك أن تنظر بداخل رأس شخص ما وترى مشاعره وخبراته. إذا كنا نبتعد عن ما يمكننا ملاحظته من منظور الشخص الثالث ، فلن يكون لدينا أي أساس لافتراض الوعي على الإطلاق.

بالطبع ، العلماء معتادون على التعامل مع الأشياء التي لا يمكن ملاحظتها. الإلكترونات ، على سبيل المثال ، أصغر من أن تُرى. لكن العلماء يفترضون كيانات غير قابلة للرصد من أجل شرح ما نلاحظه ، مثل البرق أو مسارات البخار في الغرف السحابية. لكن في حالة الوعي الفريدة ، لا يمكن ملاحظة الشيء المراد شرحه. نحن نعلم أن الوعي لا يوجد من خلال التجارب ولكن من خلال إدراكنا الفوري لمشاعرنا وخبراتنا.

فكيف يمكن للعلم أن يفسرها؟ عندما نتعامل مع بيانات الملاحظة ، يمكننا إجراء تجارب لاختبار ما إذا كان ما نلاحظه يتطابق مع ما تتوقعه النظرية. ولكن عندما نتعامل مع بيانات الوعي غير القابلة للرصد ، فإن هذه المنهجية تنهار. أفضل ما يستطيع العلماء فعله هو ربط التجارب غير المرصودة بالعمليات التي يمكن ملاحظتها ، من خلال مسح أدمغة الناس والاعتماد على تقاريرهم المتعلقة بتجاربهم الواعية الخاصة.

من خلال هذه الطريقة ، يمكننا إثبات ، على سبيل المثال ، أن الشعور غير المرئي بالجوع مرتبط بنشاط مرئي في منطقة ما تحت المهاد في الدماغ. لكن تراكم مثل هذه الارتباطات لا يرقى إلى مستوى نظرية الوعي. ما نريده في النهاية هو شرح سبب ارتباط التجارب الواعية بنشاط الدماغ. لماذا يترافق هذا النشاط في منطقة ما تحت المهاد مع الشعور بالجوع؟

في الواقع ، لا ينبغي أن نتفاجأ من أن طريقتنا العلمية المعيارية تكافح للتعامل مع الوعي. كما أستكشف في كتابي الجديد ، خطأ جاليليو: أسس علم جديد للوعي ، تم تصميم العلم الحديث صراحة لاستبعاد الوعي.

قبل “أب العلم الحديث” جاليليو جاليلي ، اعتقد العلماء أن العالم المادي مليء بالصفات ، مثل الألوان والروائح. لكن جاليليو أراد علمًا كميًا بحتًا للعالم المادي ، ولذلك اقترح أن هذه الصفات لم تكن حقًا في العالم المادي ولكن في الوعي ، الذي نص على أنه خارج مجال العلم.

تشكل هذه النظرة للعالم خلفية العلم حتى يومنا هذا. وطالما أننا نعمل ضمنها ، فإن أفضل ما يمكننا فعله هو إنشاء علاقات متبادلة بين عمليات الدماغ الكمية التي يمكننا رؤيتها والتجارب النوعية التي لا يمكننا رؤيتها ، مع عدم وجود طريقة لشرح سبب ارتباطها معًا.

العقل هو مادة

أعتقد أن هناك طريقًا للمضي قدمًا ، وهو نهج متجذر في العمل من عشرينيات القرن الماضي للفيلسوف برتراند راسل والعالم آرثر إدينجتون . كانت نقطة انطلاقهم أن العلوم الفيزيائية لا تخبرنا حقًا عن ماهية الأمر.

قد يبدو هذا غريبًا ، لكن اتضح أن الفيزياء محصورة في إخبارنا بسلوك المادة. على سبيل المثال ، المادة لها كتلة وشحنة ، وهي خصائص تتميز بالكامل من حيث السلوك – الجذب والتنافر ومقاومة التسارع. لا تخبرنا الفيزياء شيئًا عما يحب الفلاسفة تسميته “الطبيعة الجوهرية للمادة” ، وكيف تكون المادة في حد ذاتها.

اتضح ، إذن ، أن هناك فجوة كبيرة في نظرتنا العلمية للعالم – فالفيزياء تتركنا في حالة جهل تمامًا بشأن ماهية المادة حقًا. كان اقتراح راسل وإدينجتون هو ملء تلك الفجوة بالوعي.

والنتيجة هي نوع من ” النفسانية الشاملة ” – وجهة نظر قديمة مفادها أن الوعي سمة أساسية وواسعة الانتشار في العالم المادي. لكن “الموجة الجديدة” من النفسانية الشاملة تفتقر إلى الدلالات الصوفية للأشكال السابقة للرأي. لا يوجد سوى المادة – لا شيء روحي أو خارق للطبيعة – ولكن يمكن وصف المادة من منظورين. يصف العلم الفيزيائي المادة “من الخارج” من حيث سلوكها ، لكن المادة “من الداخل” تتكون من أشكال للوعي.

يعني ذلك أن العقل هو المسألة، وأن الجسيمات حتى الابتدائية يحمل الأشكال الأساسية بشكل لا يصدق من وعيه. قبل شطب ذلك ، ضع في اعتبارك هذا. يمكن أن يختلف الوعي في التعقيد . لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأن التجارب الواعية للحصان أقل تعقيدًا بكثير من تلك التي يمر بها الإنسان ، وأن التجارب الواعية للأرنب أقل تعقيدًا من تلك الخاصة بالحصان. عندما تصبح الكائنات أكثر بساطة ، قد تكون هناك نقطة ينقطع فيها الوعي فجأة – ولكن من الممكن أيضًا أن يتلاشى ولكنه لا يختفي تمامًا أبدًا ، مما يعني أنه حتى الإلكترون لديه عنصر صغير من الوعي.

ما تقدمه لنا النفسانية الشاملة هو طريقة بسيطة وأنيقة لدمج الوعي في نظرتنا العلمية للعالم. بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يمكن اختباره ؛ تستلزم الطبيعة غير القابلة للرصد للوعي أن أي نظرية للوعي تتجاوز مجرد الارتباطات ليست قابلة للاختبار بالمعنى الدقيق للكلمة. لكني أعتقد أنه يمكن تبريره من خلال شكل من أشكال الاستدلال على التفسير الأفضل: فلسفة عموم النفس هي أبسط نظرية لكيفية انسجام الوعي مع قصتنا العلمية.

في حين أن نهجنا العلمي الحالي لا يقدم أي نظرية على الإطلاق – فقط الارتباطات – فإن البديل التقليدي للادعاء بأن الوعي موجود في الروح يؤدي إلى صورة فاسدة عن الطبيعة يكون فيها العقل والجسد مختلفين. روحية شاملة يتجنب كلا هذين النقيضين، وهذا هو السبب في أن بعض من رواد علم الأعصاب لدينا هي الآن قبوله باعتباره أفضل إطار لبناء العلم وعيه.

أنا متفائل بأنه سيكون لدينا في يوم من الأيام علم للوعي ، لكنه لن يكون علمًا كما نعرفه اليوم. لا شيء أقل من الثورة ، وهي في طريقها بالفعل.

المصدر/ livescience.comالمترجم/barabic.com